Agradezco a la Universidad de Princeton y a José Antonio Lucero por la invitación a participar en este importante simposio internacional “ Más allá de la década perdida” con el tema “ Entre Protestas y propuestas políticas” de los pueblos indígenas.
2.
ANTECEDENTES
2.1 Visión de los Shuar y de los pueblos “indígenas”
ü Estos pueblos poseían culturas y civilizaciones, unas más estructuradas que otras pero diferentes como la Azteca, Maya, Incas para mencionar los más nombrados y conocidos en el mundo.
ü La mayoría de estos pueblos tenían y tienen idiomas propios. Digo tenían porque algunos pueblos fueron diezmados o exterminados.
ü Cada uno de estos pueblos hemos escrito o escribimos nuestra historia ya sea en los momentos esplendorosos, de tragedia o lleno de retos.
ü Los diferentes pueblos poseíamos nuestro territorio grande o pequeño dependiendo de la magnitud de nuestros pueblos y organización social.
ü Como todos los pueblos del mundo teníamos y creíamos en nuestras divinidades superiores y prácticas espirituales.
ü Nuestra producción económica era de subsistencia interna y comercio con el sistema de trueque entre los distintos pueblos especialmente con los productos de la agricultura, pecuaria, la cacería, pesca, caza y recolección.
ü Cada pueblo era diferente en su organización socio-política.
ü Al interior de los pueblos o entre pueblos existía conflictos y guerras como lo han experimentado todos los pueblos del mundo.
2.2 Visión de los europeos y de los Estados
Nacionales
ü América surge en 1492 con el supuesto “descubrimiento” u otro más sutil denominado “Encuentro de dos mundos” del continente americano.
ü El continente americano y de una manera en particular América Latina inicia su historia, civilización y cristianización con la llegada y acción de ellos porque el mundo civilizado y culto es europa, el resto del mundo es bárbaro e inculto.
ü Como todo proceso de conquista y dominación que ha sucedido en el mundo que conocemos los conquistadores practicaron las siguientes acciones:
a. Mediante varias estrategias vencieron a las sociedades más estructuradas como los aztecas e incas e impusieron su sistema político, económico, social, cultural y religioso.
b. Saquearon las riquezas de oro y plata existentes. No contentos con esto, exigieron el trabajo en los obrajes, mitas y encomiendas de los “indios” e implantaron la esclavitud con la población afroamericana.
c. Los territorios de los primeros pueblos, fueron repartidos entre los nuevos conquistadores en Virreynatos, Reales Audiencias y por la ambición de poder y riqueza de los criollos nacionales, se iniciaron las guerras de la “independencia” contra la Corona inglesa o española y como consecuencia de los tratados surgieron los nuevos Estados Nacionales.
d. Con los nuevos Estados Nacionales y sus Constituciones impuestas, crean una nueva identidad nacional: ecuatorianos, colombianos, peruanos, brasileños, chilenos, argentinos, bolivianos, etc.. negando la identidad de los distintos pueblos originarios como dicen los hermanos Quechuas y aymaras de Bolivia.
e. Con su error histórico pensando haber llegado a las Indias Orientales bautizan a sus habitantes con el término genérico de “indios” o “indígenas”.
f. En los nuevos Estados nacionales se imponen los idiomas inglés, español, portugués, francés entre otros que se convierten en idiomas oficiales y quien habla y escribe en estos idiomas es civilizado y culto.
g. Implantan la religión católica como la única y verdadera, el resto es idolatría o hechicería que debe ser suprimida a toda costa.
h. Bautizan las nuevas villas, ciudades, países y personas con los nombres de los santos católicos y de las ciudades de sus orígenes o de los libertadores: New York, New Jersey, Cuenca, Colombia (de Colón), Bolivia (por Bolívar)
i. La historia lo hacen y escriben a partir de ellos, todo el resto es prehistoria o arqueología como es el caso de los pueblos “indígenas”
j. Creen ser los únicos portadores de la cultura, la civilización y la verdad, y el resto a ser civilizado, culturizados e integrados a la nueva civilización.
k. Su economía es capitalista y monetarizada.
Estos hechos históricos es importante tenerlos presente no para lamentar sino ser objetivos para analizar la historia, el presente y el futuro de los pueblos “indígenas” en los Estados Nacionales y de una manera en particular del ecuatoriano.
Con estos antecedentes y visiones distintas podemos abordar el tema de las,
3.1
Nacionalidades con identidades propias
La demanda de los distintos pueblos a ser
reconocidos con su identidad propia como los Shuar, Quichua, Aymara, Mapuche,
Inuit, etc., ha sido difícil que acepten y peor reconozcan por los nuevos
dueños de los Estados Nacionales. El derecho a la identidad propia de los
distintos pueblos denominados por ellos “indios”, “indígenas” o “tribus” fue negado sistemáticamente
porque su interés y objetivo era constituir una sola identidad nacional o una
sola nacionalidad: la ecuatoriana, la peruana, la colombiana o latinoamericana,
etc.
Cualquier resistencia o sublevación de los
pueblos “indios” en América fue aplastada a sangre y fuego. Sus líderes ahorcados, descuartizados y
esparcidos para que sirva de escarmiento al estilo de los Romanos contra la
sublevación de los esclavos con Espartaco.
En el caso ecuatoriano cuando se constituye
el Estado ecuatoriano en su Constitución de 1830 con relación a los indígenas
en el art. 68 se expresa: “ nombra a los venerables curas párrocos por
tutores y padres naturales de los indígenas, excitando su ministerio de caridad
a favor de esta clase inocente, abyecta y miserable”. Según estas consideraciones los
indígenas somos seres despreciables, miserables e inocentes como los
niños. No somos pueblos con identidades
propias, con capacidad de decisión que
constituimos y formamos el nuevo Estado nacional.
A pesar de todas estas consideraciones, hemos
luchado argumentando que nuestros pueblos existieron antes de la creación de la
República del Ecuador, con identidades, culturas, idiomas e historias propias.
Sostenemos que somos verdaderas
nacionalidades:
a)
Por ser pueblos con una cultura
b)
Conservamos un territorio.
c)
Tenemos una historia propia.
d)
Por tener un idioma propio.
e)
Formas de organización económica, social y política propia
f)
Conservamos nuestra religiosidad.
g)
Tenemos conciencia de pertenecer a un pueblo
h)
Poseemos una visión del mundo, de los seres humanos y de la naturaleza
como únicos pero diversos.
El planteamiento central ha sido que en el
país existen varias nacionalidades en el Estado ecuatoriano y está reflejado en
el proyecto político de la CONAIE que busca constituir el Estado
Plurinacional. Este planteamiento fue
cuestionado por la clase política y económica bajo el argumento que los
“indios” quieren formar un Estado dentro del Estado, la escisión del Ecuador o
la balcanización del país. Otros han
mencionado que existe una sola nacionalidad en el Ecuador por la relación de un
ciudadano ecuatoriano al Estado ecuatoriano.
La nacionalidad que defendemos como los shuar es la relación de un shuar
con la nacionalidad Shuar y en segundo
término con la nacionalidad ecuatoriana que es una más de las nacionalidades
existentes en el Estado ecuatoriano.
Todas estas críticas y aclaraciones se han
ido modificando en forma paulatina porque la realidad se ha ido imponiendo
incluso para los mismos detractores.
En las mismas organizaciones “indígenas” se va cambiando los conceptos de una
organización de origen clasista como es el caso de ECUARUNARI que han empezado
a analizar y plantear una autoidentificación de pueblos pertenecientes a la
nacionalidad Quichua pero diferentes como los Saraguros, Salasacas, Cañaris,
Chibuleos, Otavalos, Cayambis, etc.
3.2
Territorio y tierra
El territorio y la tierra es una de las
demandas más sentidas por todos los pueblos porque es la base material y
espiritual de la existencia, identidad y desarrollo de cualquier pueblo aunque
existen excepciones en el mundo.
El Estado ecuatoriano se consideró dueño de todo el territorio nacional y donde no tenía una real presencia lo consideró tierras “baldías” pero pertenecientes al Estado es decir deshabitadas aunque vivían allí los distintos pueblos de la amazonía. El Estado comenzó a adjudicar y legalizar las supuestas tierras baldías en forma individual de 50 hectáreas a favor de los colonos. Para los Shuar y otros pueblos fue difícil reclamar el derecho de posesión porque no tenían escrituras y no estaban legalizados. Los únicos que daban y legalizaban eran los conquistadores y colonizadores de acuerdo a sus intereses, leyes y normas establecidas por ellas.
En las últimas décadas al igual que los
primeros colonizadores los funcionarios de los Ministerios de Agricultura y
Ambiente, han creado parques y reservas, los territorios de los pueblos
“indígenas” sin su conocimiento peor su consentimiento. El planteamiento de los pueblos “indígenas”
es la devolución y adjudicación de estos parques y áreas de reserva tales como
el Cuyabeno, Yasuní, Sangay, Kutuku y la Cordillera del Cóndor para que sean
administradas directamente por los pueblos “ indígenas”
En el caso ecuatoriano, los pueblos
“indígenas” de Pastaza, tuvieron que realizar una histórica marcha en 1992
desde la Amazonía a la capital del Ecuador – Quito para reclamar y exigir al
gobierno nacional la legalización de los territorios Quichua, Achuar y
Shiwiar. El Gobierno ecuatoriano ante
la presión y la solidaridad nacional e internacional tuvo que reconocer y adjudicar
1´115.000 hectáreas porque esas tierras siempre estuvieron en posesión de estos pueblos.
De igual forma los pueblos de la Amazonía y Chaco Boliviano, marcharon por días y semanas para llegar a La Paz – Bolivia para exigir la legalización, uso y manejo de sus territorios.
Hoy, los Zapatistas, hacen una histórica marcha hacia la capital de México por la Dignidad y Derechos de los Pueblos “Indios” de México. Nos solidarizamos con esta marcha y esperamos que sus resultados sean positivos a favor de los pueblos “indios” de México y de la sociedad mexicana en su conjunto para convivir en una sociedad más plural y justa.
3.3
Educación Bilingüe
La educación y enseñanza que se impartía en
América era en inglés, castellano o en portugués que eran los idiomas
oficiales. Los idiomas de los pueblos
“indígenas” fueron considerados dialectos.
Todos los conocimientos y valores humanos se impartían en estos idiomas
con sus respectivos maestros/as. Muchos
niños y jóvenes “indígenas” tenían que hacer un doble esfuerzo, es decir
aprender un nuevo idioma y las materias.
Debía adicionalmente entender a un profesor en sus costumbres, valores y
criterios distintos a los suyos. Muchos
estudiantes reprobaron el año escolar y fueron calificados de ignorantes,
brutos, faltos de inteligencia y deseos de superación.
Esta enseñanza fue impulsada especialmente
por las misiones religiosas con un solo objetivo formar nuevos cristianos para
sus iglesias y buenos ciudadanos para el país.
En la década de los años 1960 que fue la etapa de la formación de la
Federación de Centros Shuar, la misión salesiana premiaba a las familias shuar
que sólo enseñaban a sus hijos en Castellano y nada en idioma shuar. Parece absurdo pero era la realidad de esa
época.
Posteriormente las distintas iglesias
religiosas utilizaron el idioma de los pueblos “indígenas” para traducir la
biblia y enseñar la religión en los idiomas indígenas sin resistencia.
La Federación Shuar, con el firme propósito
de no quedar analfabetos en nuestro propio idioma, inició en 1972 el programa
de la educación bilingüe Shuar – Castellano con profesores Shuar porque otros
docentes no querían trasladarse a la selva y estar dependientes de costumbres
raras y difíciles de la amazonía.
En el Segundo Congreso de la CONAIE, realizado en Cañar, en 1998 el Gobierno de Rodrigo Borja, creo la Dirección Nacional de Educación Intercultural Bilingüe – DINEIB que depende del Ministerio de Educación y Cultura pero es autónomo a nivel administrativo y financiero.
El 12 de Octubre de 2000 la CONAIE conjuntamente con el Instituto de Culturas Indígenas – ICCI lanzó la creación de la Universidad Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas del Ecuador con la especialización en Agroecología, Docencia y Derecho Indígena.
3.4
Nombres en idioma Shuar
Como mencioné anteriormente los nuevos colonizadores y misioneros religiosos, iniciaron con el bautismo de los “naturales” como decían al principio con nombres de santos castizos: Juan, Pedro, Pablo, María e impusieron apellidos tales como “Vega, Martínez, Cabrera, López, etc sin considerar ni respetar los nombres de los shuar porque no teníamos apellidos.
Como parte de la reafirmación de nuestra
identidad en 1974, el pueblo shuar tomó la decisión de recuperar nuestros
propios nombres e iniciamos las gestiones respectivas ante la Dirección
Nacional de Registro Civil, Identificación y Cedulación. El primer gran obstáculo fue la ley de
registro civil que en el artículo 78
expresaba “ La inscripción de un nacimiento deberá hacerse con no más de dos nombres que se tengan por tales
en el uso general ecuatoriano. Queda
prohibido emplear en la inscripción de un nacimiento como nombres los que
constituyan palabras extravagantes, ridículas o que denigren la personalidad
humana o que expresen cosas o nociones, a menos que su uso como nombres se
hubiere consagrado tradicionalmente. Prohíbese igualmente el empleo de nombres diminutivos, a menos
que se trate de aquellos que se hayan independizado suficientemente, y de
aquellos comúnmente usados como apellidos.
Se cuidará de que el nombre o nombres con que se hace la inscripción del
nacimiento permitan precisar el sexo del inscrito. Los apellidos serán el primero de cada uno de los padres,
debiendo preceder el paterno al materno”
La expresión “dos nombres que se tenga por tales en el uso general ecuatoriano” era muy clara para los abogados del Registro Civil porque no decía shuar sino ecuatoriano. Aunque los shuar nunca tuvimos dos nombres ni apellidos eso no era problema para ellos porque la ley debía ser cumplida por todos los ecuatorianos. Para ellos, nuestros nombres eran extravagantes o ridículas para ser inscritos en el Registro Civil porque significan parte de la fauna, flora y del cosmos: Etsa (sol), Tsawant (día), Ipiak (Achiote), Jintiach (Caminito), Yáanua (mujer estrella), etc.
Argumentamos que nuestros nombres eran anteriores a las ecuatorianas, que algún día un shuar podría ser santo y que la mayoría de los seres humanos llevamos nombres de la fauna, flora y parte del universo tales como: León, Vaca, Rosa, Margarita, Luna etc. Con estos y otros argumentos logramos que la Dirección Nacional de Registro Civil, reconociera al pueblo Shuar, la facultad de inscribir a nuestros hijos en el idioma shuar, rectificar los apellidos impuestos y se creó una unidad de Registro Civil en Sucúa, Morona Santiago. En la actualidad muchos centros shuar han cambiado el nombre castizo o religioso por un nombre propio en shuar
Este logro de los Shuar fue compartido con otros pueblos del Ecuador especialmente los quichuas que han cambiado sus nombres castizos por nombres en quichua tales como Ariruma Kouwi, Kurikamak Yupanki, Nina Pacari, Pachakutik, etc.
Varias familias ecuatorianas conscientes han optado por inscribir a sus hijos con nombres en los idiomas de los pueblos “indígenas”.
3.5
Campañas de Salud
Los
“indígenas” conocían y curaban la mayoría de las enfermedades conocidas
en sus pueblos y comunidades pero aquello cambió radicalmente con la llegada de
los colonizadores porque los efectos de estas enfermedades eran epidemias que
diezmaron a comunidades enteras tales como “ viruela y el sarampión” entre
otros que fue necesario exigir del Estado, campañas de vacunación preventiva y
curativa.
En la actualidad se trata de combinar tanto
los conocimientos de la medicina “indígena” y occidental como complemento
indispensable.
En 1998 por pedido de la CONAIE, el
Presidente ecuatoriano, Dr. Jamil Mahuad, creó mediante decreto ejecutivo la
Dirección Nacional de Salud de los Pueblos Indígenas que está adscrita al
Ministerio de Salud.
3.6
Organización y voz propia
Como se expresó inicialmente los pueblos
“indígenas” tuvimos como tutores a los misioneros religiosos por decisión de
los Estados nacionales.
Los misioneros hablaban, escribían y decidían en nombre de los pueblos indígenas como de sus miembros. Posteriormente les correspondió a los lingüistas, antropólogos y últimamente los sociólogos que escriben e interpretan en los medios de comunicación lo que hacemos o debemos hacer las organizaciones indígenas.
Poco a poco los pueblos “indígenas” y sus
líderes comenzaron a organizarse y tener voz propia al poder hablar en los
idiomas oficiales. En algunos países
existen organizaciones nacionales como la Confederación de las Nacionalidades
Indígenas del Ecuador -CONAIE, la Organización Nacional Indígena de Colombia -
ONIC, otras como la Confederación Sindical Unica de Trabajadores Campesinos de
Bolivia, la Asociación Interétnica de la Selva Peruana – AIDESEP entre otros y
la Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica – COICA que
coordina a organizaciones indígenas de los 8 países miembros del Tratado de
Cooperación Amazónica.
El Consejo Mundial de Pueblos Indígenas y el
CISA nació con grandes expectativas y cumplió su ciclo por lo que ha decaído su
rol protagónico que tuvo en las décadas de los años 70 y 80.
Muchos críticos de las organizaciones y
líderes indígenas, argumentan que detrás de los “indígenas” están otras
personas ajenas que piensan y deciden por ellos. Posiblemente al inicio de las organizaciones indígenas fue así
porque no podíamos ni expresarnos en los idiomas nacionales imperantes pero en
la actualidad es aventurado seguir pensando así porque sería faltar a la
inteligencia de todo ser humano.
Los dirigentes “indios” conocen la realidad
de su país y han participado activamente en los eventos internacionales por
ésta razón conocen también varios organismos públicos y privados en el ámbito
internacional que tratan los temas de los pueblos “indígenas” tales como la
ONU, OEA, Unión Europea, el Banco Mundial, el BID, el FMI, a Embajadores de
varios países, entre otros. Sin pecar
de chauvinismo se podría decir que algunos líderes “indios” conocen más que sus
propios detractores que defienden sus intereses personales.
3.7
Espiritualidad y religiosidad
Todos los pueblos del mundo creemos en un ser
superior, tenemos y practicamos la espiritualidad y religiosidad de acuerdo a
nuestras costumbres y creencias.
La Constitución ecuatoriana de 1830 en su
artículo 8º expresa “ La Religión Católica Apostólica, Romana es la Religión
del Estado. Es un deber del Gobierno en ejercicio del patronato protegerla con exclusión de cualquier otra”. Los poderes políticos están obligados a
protegerla y hacerla respetar”.
En los inicios de la república del Ecuador,
eran verdaderas cruzadas religiosas para cristianizar al pueblo Shuar y se
pueden leer en varios documentos de la época, los distintos métodos y conceptos
utilizados para la evangelización y cristianización.
Podemos leer algunas joyas dichas en aquellas
épocas por misioneros y políticos“
Del Padre francisco Vivas, que buscaba la solución definitiva al problema shuar y entregar cristianos a la corona, propuso atacar a los Shuar (Jíbaros) por los cuatro puntos cardinales y para ello preparó, cuidadosamente, armadillas de guerra que indistintamente, desde Mainas, Loja, Cuenca y Macas, debían acosarlos por las armas y la violencia”
El Presidente García Moreno en su mensaje a
la Cámara de diputados decía “ No está lejos el día en que tengamos que
perseguirla (a la raza jíbara) en masa, a mano armada, para ahuyentarla de
nuestro suelo y diseminarla en nuestras costas, dejando libre a la colonización
aquellas fértiles e incultas comarcas.
Para estas y otras partes despobladas de nuestro territorio, obtendremos
en breve una inmigración de alemanes católicos, si dáis al Gobierno la
autorización y los fondos suficientes”
Por
pedido del Congreso ecuatoriano, en la amazonía se creó cuatro vicariatos
apostólicos: Napo (Jesuitas), Canelos (Dominicos), Méndez y Gualaquiza
(Salesianos) y Zamora ( Franciscanos) es decir hubo una repartición para
conversión de las almas “indígenas”.
Uno se pregunta cómo podían trabajar los misioneros dominicos, cuando tenían conceptos y criterios tan negativos de los Shuar porque expresaban “ Difícil es la conversión de las tribus jíbaras (Shuar). El jíbaro es pérfido, astuto, soberbio, egoísta, interesado, vengativo, asesino, amigo del ocio y del placer, enemigo de toda ley o traba que obste a su absoluta independencia; embrutecido con lo material y sensible, no aspira sino al utilitarismo de la vida presente”. “ Son tres siglos que la civilización va rodando estérilmente por esas comarcas. La cruz y la espada no pudieron dominarlos en los primeros siglos de la invasión española, ni juntas, ni separadas, ni tampoco la cruz sola en estos últimos años ha podido contar con grandes victorias”. “ Después de tantos esfuerzos, si no siempre fecundos, siempre heroicos, vemos a la nación jíbara completamente separada de la nación ecuatoriana con sus costumbres, con su lengua, con sus supersticiones y opone a nuestra civilización su alma rebelde como la del tigre con el que vive en la floresta, una alma dura e impenetrable como el cuero de la danta con que se recrea a orillas de los ríos majestuosos”. ¿De dónde tanta fuerza inquebrantable?. ¿De dónde tanta resistencia a las armas de los Incas, de los españoles y de las pacíficas armas de la civilización cristiana?”.
Con criterios similares o peores pasaron por
el pueblo shuar las misiones religiosas de los Dominicos y Jesuitas. En la actualidad están presentes los
salesianos y los franciscanos con sus éxitos y fracasos.
Afortunadamente la Constitución ecuatoriana
vigente, reconoce la libertad de religión, expresada en forma individual o
colectiva, en público o en privado con las únicas limitaciones que prescriba
para proteger y respetar la diversidad, la pluralidad, la seguridad y los
derechos de los demás.
El pueblo Shuar cree y valoriza sus creencias
espirituales en Arutam.
Los pueblos “indígenas” demandan de las
distintas misiones religiosas que les ayuden a recuperar su religiosidad
perdida por las acciones de las mismas porque a pesar de la dominación católica
y otras religiones, está presente en los pueblos indígenas la creencia en un
ser superior. La recuperación de la religiosidad de los pueblos “indios” no
será la traducción de la biblia en los idiomas “indígenas”, como tampoco el
vestir las imágenes de cristo y de los santos con ropa “india”.
La CONAIE y los Shuar creemos en la libertad
de credo y prácticas religiosas pero no la imposición a la fuerza.
3.8
La autonomía
Los pueblos “indios” han planteado su
autonomía que ha sido más un enunciado, antes que una propuesta
desarrollada. Algunas ideas de esta
autonomía son:
Ser reconocidos como pueblos con identidades propias.
Tener una jurisdicción sobre su territorio y
en la actualidad con las Circunscripciones Territoriales Indígenas, reconocidas
en la Constitución.
Autoridades elegidas por los propios miembros
de ese pueblo que ejerzan los derechos colectivos reconocidos en la
Constitución y los Convenios y Pactos Internacionales.
Ser consultados y compartir los planes y
programas de desarrollo en sus territorios.
Tener una educación acorde a su realidad y
necesidades.
Estos planteamientos fueron rechazados por la
clase dominante por considerar que los “indios” querían formar Estados dentro
del Estado. Sin embargo esta propuesta
en los últimos años, ha sido recogida por los sectores dominantes de la Costa ecuatoriana
según sus propios intereses que plantean las autonomías provinciales y nadie
les he acusado de querer formar Estados dentro del Estado o la balcanización
del Ecuador.
En forma paulatina se va aceptando la propuesta de la autonomía o descentralización del Estado ecuatoriano porque existen las autonomías de los Concejos Municipales, Provinciales, las Universidades y otros. Ya, no es un tabú hablar de autonomía o descentralización en el país pero es un tema que trae temor en muchos ecuatorianos incluso de varios compañeros “indios”.
3.9
Reforma Constitucional
Los “indígenas” hemos planteado al Congreso
Nacional y al Estado ecuatoriano, el reconocimiento de las nacionalidades y
pueblos indígenas porque el Ecuador es diverso en culturas, identidades e
idiomas.
Con grandes esfuerzos la Asamblea Constitucional de 1998 reconoció la existencia de los pueblos indígenas que se autodefinen nacionalidades de raíces ancestrales y los derechos colectivos. Aceptó que el Ecuador es un Estado de derecho, soberano, unitario, independiente, democrático, PLURICULTURAL y MULTIETNICO. El quichua, el shuar y los demás idiomas ancestrales son de uso oficial para los pueblos indígenas, en los términos que fija la ley sin embargo establece que el castellano es el idioma oficial como idioma de relación intercultural.
En abril de 1998, el Congreso Nacional,
ratificó el Convenio169 de la OIT relacionado a los pueblos indígenas.
A pesar de estos avances Constitucionales
falta mucho para ponerlo en la práctica porque hace falta leyes orgánicas y
secundarias como la voluntad política de cumplirlas por parte de los
gobernantes de turno.
El planteamiento central de los pueblos
“indios” es constituir un Estado Plurinacional donde seamos reconocidos,
valorados y partícipes de un estado más democrático y participativo donde:
blancos, mestizos, indios, negros y mujeres sin exclusión de nadie podamos
construir una sociedad más equitativa para todos.
En América Latina, varios países han
reformado sus constituciones con un reconocimiento de la diversidad cultural e
identidad étnica de sus pueblos.
3.10 CONTRA EL RACISMO
Según la Constitución el Estado ecuatoriano, “ rechaza toda forma de colonialismo, de neocolonialismo, de discriminación o segregación, reconoce el derecho de los pueblos a su autodeterminación y a liberarse de los sistemas opresivos”. Según nuestras leyes “todos somos iguales ante la ley y gozamos de los mismos derechos, libertades y oportunidades, sin discriminación en razón de nacimiento, edad, sexo, etnia, color, origen social, idioma; religión, filiación política, posición económica, orientación sexual, estado de salud, discapacidad o diferencia de cualquier otra índole”. Quien no es ecuatoriano y lee estos enunciados queda impresionado del avance jurídico en el campo de los derechos civiles. Desafortunadamente la realidad es otra. En los últimos sucesos del 21 de enero del 2000 y 2001, se leían en las paredes de la ciudad de Quito “Mata un indio y has patria”, “ indios ignorantes el pueblo quiere trabajar”, “Muera el negro arriba el indio”, Fuera indios evangélicos, supuestamente firmados por la Federación de Estudiantes Universitarios del Ecuador – FEUE, Antonio Vargas y por la CONAIE con el propósito crear confusión y división en los sectores afines y excluidos de la sociedad ecuatoriana. Existe un temor infundado de la sociedad blanco – mestiza de la posibilidad de cómo un indio les puede gobernar. Argumentan que los indios no están preparados académicamente para gobernar el país. Nosotros les hemos rebatido esos argumentos indicando que personas preparadas como los ex –presidente, Jamil Mahuad y Abdalá Bucaram fueron descalificados y revocados sus mandatos por el pueblo ecuatoriano. El ex -Vicepresidente Alberto Dahik, el Ministro de Gobierno César Verduga fueron economistas preparados como los banqueros corruptos que congelaron y robaron a plena luz del día la plata del pueblo ecuatoriano.
3.11
PARTICIPACION POLÍTICA
En el año de 1996 la CONAIE en una de sus asambleas decidió su participación en la política electoral mediante una alianza con el Movimiento Unidad Plurinacional, Pachakutik, Nuevo País.
Los resultados fueron positivos porque se
obtuvo una diputación nacional y varios curules en el Parlamento Nacional. Esta participación política también trajo
problemas al interior de la CONAIE porque varios diputados del Pachakutik
fueron descalificados y terminaron en la cárcel. La CONAIE estuvo a punto de dividirse que ha sido superado
parcialmente.
Luego de los sucesos del 21 de enero del 2001
y el triunfirato fugaz donde estaba incluido el Presidente de la CONAIE,
Antonio Vargas, los analistas políticos y amigos de la CONAIE han cuestionado
duramente a la organización en el ámbito nacional e internacional por no seguir
los senderos democráticos y han quitado su apoyo político y de cooperación.
A pesar de estos hechos y cuestionamientos,
en las elecciones del 21 de mayo del 2001, el Movimiento Pachakutik obtuvo 28
Alcaldías y 5 Prefecturas y un número indeterminado de Juntas Parroquiales,
constituyéndose en la tercera fuerza política del país.
3.12
Economía y financiamiento
El componente de economía y financiamiento al
igual que el tema de autonomía no ha sido debatido ampliamente y no se ha
diseñado una política sobre economía, financiamiento y desarrollo de los
pueblos indígenas al interior de la CONAIE y sus miembros.
Existe esfuerzos como el de la COICA y Oxfam
América que realizó en 1995 un estudio denominado Amazonía: “Economía indígena
y mercado, los desafíos del desarrollo autónomo” donde se analiza la práctica
de la economía tradicional y la de mercado.
Este esfuerzo para poder evaluar sus resultados debe tener continuidad.
En los primeros años de la organización,
cuando la actual CONAIE era todavía una instancia de coordinación denominado
Consejo Nacional de Coordinación de las Nacionalidades Indígenas del Ecuador –
CONACNIE dentro de sus postulados se planteaba que en el presupuesto general
del Estado, exista una partida específica para el desarrollo de las
nacionalidades indígenas. Los
representantes gubernamentales de esa época argumentaban que no podía darse un
privilegio a un sector de la sociedad ecuatoriana.
En 1993 la CONAIE elaboró una propuesta para
obtener el autofinanciamiento de la organización que permita ejercer la
autonomía política y económica.
Desafortunadamente esta iniciativa no tuvo continuidad y no se ha
implementado a pesar de que sus dirigentes hablen de un autofinanciamiento en
forma reiterada.
Las distintas organizaciones unas más que
otras han acudido a ongs nacionales e internacionales y a los organismos estatales
para obtener el financiamiento de sus actividades.
En 1996 se diseñó el Proyecto para el
desarrollo de los Pueblos Indígenas y Negros del Ecuador – PRODEPINE en un
acuerdo concertado entre el Estado ecuatoriano, el Banco Mundial y los Pueblos
Indígenas. En honor a la verdad este
proyecto no ha sintetizado las aspiraciones de las nacionalidades y pueblos
indígenas por cuanto en su diseño no fueron consultadas las distintas
nacionalidades ni tuvieron una participación activa, tampoco el Banco Mundial no
fue receptivo a las propuestas realizadas por la CONAIE. Este proyecto ha sido motivo de conflictos
e intereses entre las organizaciones indígenas del país y actualmente está
adscrita al CODENPE.
Con esta experiencia la CONAIE planteó al
Gobierno Nacional y al BID constituir un Fondo para el Desarrollo de las
Nacionalidades y Pueblos Indígenas del Ecuador para que se pueda diseñar
proyectos de desarrollo integral por nacionalidad y pueblo “indígena” porque la práctica, visión económica y
desarrollo es diferente entre los pueblos Huaorani, Zápara, Shuar y Quichua por
su cultura y ecosistema. Entre los
mismos pueblos quichuas es diferente como es el caso de los Otavalos, Cañaris o
Saraguros por citar algún ejemplo.
El gobierno nacional de Gustavo Noboa, creo
el Fondo para el desarrollo de los Pueblos indígenas adscrita al CODENPE y las
resultados son previsibles al igual que el PRODEPINE.
3.13
Acciones de los Gobiernos Ecuatorianos
En 1994 el Gobierno de Sixto Durán Ballena,
creo la Secretaría Nacional de Asuntos Indígenas y Minorías Étnicas – SENAIME
adscrita a la Presidencia de la República.
En 1996 con el Gobierno de Abdalá Bucarán,
fue creado el Ministerio Étnico Cultural por oposición de la CONAIE a la
creación de un Ministerio de Pueblos Indígenas.
En 1997 con el Gobierno de Fabián Alarcón se
creó el Consejo Nacional de Planificación y Desarrollo de los Indígenas y
Negros del Ecuador – CONPLADEIN en sustitución de SENAIME y del Ministerio
Étnico Cultural.
En 1998 con el Gobierno de Jamil Mahuad, el
CONPLADEIN fue reemplazado por el Consejo Nacional de las Nacionalidades y
Pueblos del Ecuador – CODENPE.
Cada uno de estos cambios institucionales
tienen su historia, sus actores e
intereses de por medio que ha limitado un trabajo planificado a corto, mediano
y largo plazo a favor de los pueblos indígenas.
4.
LA CONAIE Y
DIALOGOS CON EL GOBIERNO ECUATORIANO
ü La creación de la
Dirección Nacional de Educación Intercultural Bilingüe fue formalizado por el
Ministro de Educación y Cultura, Arq. Alfredo Vera, en el Segundo Congreso de
la CONAIE, realizado en Cañar en 1988.
ü El Acuerdo de
Sarayacu fue firmado en la comunidad de Sarayacu, provincia de Pastaza, en 1989
con delegados de la Presidencia de la República, el Director Ejecutivo del
IERAC, de Petroecuador y de una compañía petrolera.
ü En Levantamiento
Indígena de 1990 visibilizó a los pueblos indígenas, hubo 16 planteamientos nacionales pero no se
suscribió ningún acuerdo con el Gobierno. Este hecho marcó un antes y después
la historia de Ecuador.
ü La marcha de los
Pueblos Indígenas de Pastaza por legalizar sus territorios, 1992 concluyó con
la adjudicación de 1´115.000 hectáreas a los pueblos Quichua, Shiwiar y Achuar
de Pastaza.
ü Levantamiento
Indígena de 1994 contra la privatización de tierras comunitarias y aguas que
permitió el archivo de la mencionada ley en el Congreso Nacional.
ü Existió la
participación en la revocatoria del Mandato del Presidente Abdalá Bucaram,
febrero de 1997 y se crea el CONPLADEIN en sustitución del SEINAIME y del
Ministerio Étnico Cultural.
ü Participación activa
en la Asamblea Nacional Constitucional de 1998 para reformar la Constitución
Ecuatoriana donde se reconoció los derechos colectivos de los pueblos indígenas
que se autodefinen nacionalidades de raíces ancestrales.
ü El Presidente Jamil
Mahuad, mediante Decreto Ejecutivo, creo las mesas de diálogo Gobierno Nacional
– Pueblos Indígenas pero faltó voluntad y seguimiento por parte del
Gobierno. Se trató el tema del Fondo
para el Desarrollo de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas que ha terminado
con un decreto ejecutivo parcializado del Presidente Gustavo Noboa.
ü Acuerdo con el
Gobierno Nacional de Mahuad, luego del levantamiento de marzo de 1999.
ü Nuevo Acuerdo con el
Gobierno Nacional de Mahuad, luego del levantamiento de julio de 1999.
ü Levantamiento
Indígena junto con militares patriotas y la revocatoria del Mandato del
Presidente Jamil Mahuad, en enero del 2000.
Antonio Vargas, Presidente de la CONAIE asume en forma efímera el
triunvirato nacional.
ü Planteamientos de la
CONAIE y de los Movimientos Sociales entregados en una entrevista al Presidente
Gustavo Noboa, septiembre de 2000.
ü Levantamiento
Indígena con la participación de varias organizaciones indígenas y Acuerdo de
23 puntos firmados con el Gobierno Nacional de Gustavo Noboa el 7 de febrero de
2001.
Con el tiempo conoceremos los resultados del último acuerdo suscrito con el Presidente Gustavo Noboa Bejarano y las organizaciones, no está por demás dejar constancia que ha sido el Presidente católico más represivo de los tres presidentes mencionados porque en el último levantamiento han muerto 7 y existe un sinnúmero de heridos de bala.
5. CONCLUSIONES FINALES
5.1
Los planteamientos de los pueblos “indígenas” al
Estado Ecuatoriano
Están relacionados dentro del marco de la conquista, dominación y exclusión de los pueblos indígenas en los nuevos Estados Nacionales.
Los Estados Nacionales
en América Latina, están reformando sus Constituciones en forma paulatina y
reconocen la pluralidad de sus pueblos y sociedades diversas aunque falta su
implementación por parte de los Estados y el ejercicio pleno de esos derechos
por parte de los pueblos “indígenas”.
5.2
Retos para los pueblos y organizaciones “indias”
Debe ejercer los
derechos reconocidos en las Constituciones Nacionales, las leyes, los Convenios
y Tratados internacionales a favor de los pueblos “indígenas”.
Debe superar los
traumas de la conquista, dominación y exclusión para convivir y desarrollar en
una sociedad plural y multicultural como el caso ecuatoriano donde la propuesta
es construir un Estado Plurinacional sin exclusión y la participación de todos.
Fortalecer la unidad
de las nacionalidades y pueblos indígenas y mantener un diálogo sostenido con
los gobiernos nacionales para establecer políticas de Estado.
En caso ecuatoriano
los retos principales son la explotación petrolera, las consecuencias del Plan
Colombia, la implementación del Plan de Paz Ecuador – Perú, la biodiversidad,
la seguridad de los territorios y las mesas de diálogo con el Gobierno
ecuatoriano.
5.3
Retos para los Estados Nacionales
Deben superar en
forma definitiva los temores infundados de que los pueblos “indígenas” quieren
formar Estados dentro de los Estados cuando piden el reconocimiento como
pueblos con identidades propias, reclaman sus territorios y la autonomía al
interior de los Estados Nacionales.
Deben tener
políticas de Estado para y con los pueblos “indígenas” especialmente en el campo económico para su
desarrollo integral porque la situación actual de los pueblos “indígenas” es de
pobreza e indigencia extrema. Un país
con un gran porcentaje de su población que sea pobre, analfabeta y excluida no
tendrá un desarrollo humano y sostenible a largo plazo.
5.4
Retos para las universidades y organismos de cooperación internacional
La realización de
simposios como el que estamos participando son importantes y necesarios porque
nos permite intercambiar opiniones, experiencias y sueños de nuestros pueblos.
Será un aporte mayor
si estos simposios se realizan en los mismos países donde están luchando y
trabajando los pueblos indígenas con los representantes gubernamentales.
Las universidades
deben dar oportunidad para que estudiantes de los pueblos indígenas (hombres y
mujeres) puedan tener una formación técnica y profesional para acompañar a sus
pueblos y organizaciones indígenas en sus propuestas y ejecuciones.
Que los organismos
de cooperación internacional continúen acompañando y apoyando el esfuerzo que
realizan los pueblos y organizaciones indígenas en sus propuestas para un
desarrollo integral y diferenciado de sus pueblos de acuerdo a su cultura y
ecosistemas donde vivimos.
Princeton, 1 – 4 de marzo del 2001.
Ampam Karákras
Shuar - CONAIE
Bibliografía:
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del Sol por Víctor W. Von Hagen, 1959.
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un Problema Actual: Federación de Centros Shuar, Sucúa 1976.
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Cascadas Sagradas, Michael J.Harner, Mundo Shuar 1978.
4. La Nación Shuar,
Piedad y Alfredo Costales, Mundo Shuar 1978.
5. Sublevaciones
Indígenas en la Audiencia de Quito, , Ediciones Universidad Católica, Segundo
Moreno 1978
6. Ley de Registro
Civil, Corporación de Estudios y Publicaciones, Quito, 1978.
7. Estatuto de
autonomía del país Vasco. Ebizkaia,
1981.
8. Tawantinsuyu: cinco
siglos de guerra Qheswaymara contra España, Wankar 1981.
9. Los Shuar y las
Misiones: Entre la hostilidad y el diálogo, Mundo Shuar 1982.
10. Cuatro Siglos de
Misiones entre los Shuar: Los Métodos, Mundo Shuar 1983.
11. Bibliografía General
de la Nación Jívaro, Mundo Shuar 1983.
12. Culturas
Ecuatorianas: Ayer y Hoy, A. Garcés – Lilyan Benites, Abya-yala 1986.
13. Los indios
ecuatorianos: evolución histórica y políticas indigenistas, Gonzalo Rubio Orbe,
Editora Nacional 1987.
14. La selva culta:
simbolismo y praxis en la ecología de los Achuar, Philippe Descola, Abya-yala e
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15. Convenio 169 sobre
pueblos indígenas y tribales, 1989.
16. Arutam, mitología
Shuar, Siro Pellizzaro, Abya-yala 1990.
17. Declaración de
Quito, Encuentro Continental de Pueblos Indígenas. Quito, 1990.
18. Constitución
Política de Colombia, 1991.
19. Indios: Varios
autores, ILDIS, El duende y Abya-yala, 1991.
20. Los nombres Shuar,
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21. El indígena y su
territorio. A.Chirif, P. García y Richard Smith. Lima Perú, 1991.
22. Plan de Desarrollo
del Gobierno Ecuatoriano, Rodrigo Borja. Quito, 1998-1992.
23. El discurso de la
indianidad. Fernando Mires.Ediciones Abya- Yala 1992
24. Crudo Amazónico,
Judith Kimerling con la FCUNAE, Abya-yala 1993.
25. Los Indios y el
Estado – País, Varios autores, Ediciones Abya-yala, 1993.
26. Espiritualidad y fe
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27. Etnocentrismo y
pluriculturalidad, Patricio Icaza, Quito, 1993.
28. Proyecto Político:
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1994
29. Amazonía sin mitos,
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Indios en el neoliberalismo, Gilbeto López, México, 1996.
31. Ecuador Debate.
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32. El racismo en el
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33. Amazonía: Economía
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Desarrollo Sostenible: Anne Deruyttere, Washington 1997.
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1997
36. Pueblos Indígenas y
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40. Y la madrugada los
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41. Pueblos Indígenas
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2000.